据不完全统计，新加坡大大小小的华人庙宇有800多座，也就是说大概每3,000多名华人就有一座神庙。而这些庙宇大致可分为老庙和新庙。
文字：邓颖蕙 图片：新加坡旅游局、Unsplash等
文章摘选自《畅游行》杂志 2021 / ISSUE MARCH 新加坡 《庙宇文化 历久不衰》
老庙是少部分拥有永久地权的庙宇，通常被列为国家古迹保存下来，成为国家的历史文化象征，天福宫是其一；新庙则是因搬迁而单独重建或联合共建的庙宇。之所以会出现这样的发展情况，是因为新加坡政府于1966年通过了土地征用法令，控制了所有土地，以更好地规划城市发展建立卫星镇。
1965年至1985年，数以百计的华人庙宇因城市发展计划被迫搬迁。由于庙宇土地租用期限只有30年，因此庙宇方需想方设法筹募资金，好在租赁到期时可迁移它处，否则只能被迫关门。一些庙宇则另谋求生路，因此这段时期出现了“联合庙”。建于1974年的大巴窑伍合庙就是“联合庙”的代表之一，共有13座不同的寺庙，在同个屋檐下为各自的神明设立神龛，全都排成一行。
看见信仰 薪火相传
这样被压缩的庙宇空间，是政府挑战在土地资源稀缺上发展的结果，但也显示华人社会在城市发展演化中，迸发出自我调适及再建构的能力，好让民间宗教文化的传承生生不息。至于新加坡的庙宇文化也随着岁月的更迭，扮演着不同的角色，与社会经济发展共同成长。
早期的庙宇除了是烧香拜佛之地，也是乡民联络情谊、解决纠纷、缓解乡愁的最佳场所。20世纪初，庙宇办学更是新加坡教育史上，值得大书特书的辉煌篇章。当时英校流行，私塾教育存在弊端，华人社会普遍感到必须创办新式学校来教育自己的子女，在多种因素综合作用下，庙宇开始着手办学。
学校通常是在庙宇内或庙宇附近，而学校开办资金及往后的维持费用，也来自庙宇的香油钱。演酬神戏时的戏台，平时就作为乡村学校的课室或考场，让华裔子弟学习，同时也弘扬中华文化。最早的华校崇文阁就设在天福宫的范围内，凤山寺、保赤宫陈氏大宗词都曾经在庙里开办学校。如今的庙宇，也依旧默默守护着华社福祉，包括施医赠药、救苦济贫、颁发奖助学金和开办进修课程、举办节日文化活动、开设洗肾中心等等。
或许很多人不解，作为国际化大都市的新加坡，为何依然广泛盛行传统庙宇文化以及华人民间信仰？也许答案很简单，庙宇是安全感的来源。从前人们是因为乡愁，需要有个依靠；现在活在高度现代化社会，生活压力一点一点地吞噬着安全感，人们需要有个心灵寄托。从古至今，人们的心灵上需要神明，寻找避风港，所以对于神明的信仰、依赖、膜拜就难于避免，这也让新加坡的庙宇文化历久不衰。
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